Maja Jakarasi, University of the Western Cape
Na língua shona do Zimbábue, doença mental é conhecida como chirwere chepfungwa ou kupenga. Antes da chegada dos colonos britânicos em 1890, curandeiros tradicionais (n’anga) desempenhavam um papel importante ajudando as pessoas a gerenciar tanto sua saúde mental quanto física.
Mas, do final do século XIX até meados do século XX, os colonizadores britânicos, particularmente os missionários cristãos, reprimiram o trabalho dos n’anga. Eles insistiram para que as comunidades abandonassem suas crenças tradicionais e práticas de cura. Em vez disso, as pessoas foram persuadidas e ameaçadas a adotar a biomedicina ocidental, confiando em seus métodos psiquiátricos e psicológicos para tratar doenças mentais.
O governo britânico do que então era a Rodésia introduziu o Ato de Supressão da Feitiçaria em 1899. Ele também usou o sistema educacional colonial para afastar as pessoas do que os britânicos percebiam como formas “supersticiosas” de entender e curar doenças.
A repressão colonial conseguiu apenas empurrar as práticas de cura para a clandestinidade. Os shona não expressavam mais abertamente seu interesse em usar rituais tradicionais. Infelizmente, eles nem sempre recebiam a ajuda necessária da biomedicina ocidental, já que havia apenas um número limitado de enfermeiros, médicos, psiquiatras ou psicólogos disponíveis para tratar pessoas com doenças mentais. O sistema favorecia os “rodésios” brancos e os shona não eram prioritários.
Na década de 1980, no início do Zimbábue pós-colonial, o governo introduziu várias estratégias para tentar restaurar o respeito e a função das crenças culturais e práticas de cura tradicionais. Ele criou a Zinatha (Associação de Curandeiros Tradicionais do Zimbábue) e mais tarde alterou a lei de supressão da feitiçaria, de modo que os curandeiros tradicionais não fossem mais vistos como bruxos ou “médicos-bruxos” nem suas práticas de cura como feitiçaria.
Sou uma pesquisadora focada em cura tradicional, saúde mental e regimes neoliberais no nordeste do Zimbábue. Queria saber que papel os n’anga desempenham ao ajudar os korekore (um subgrupo do povo shona) no distrito de Rushinga a gerenciar sua saúde mental. Também queria entender como as pessoas percebem a doença mental e quais fatores acreditam influenciá-la. Em um estudo recente, explorei essas questões.
Os korekore acreditam fortemente que a doença mental é causada principalmente por feitiçaria, quebra de tabus culturais ou espíritos vingativos. Eles reconhecem que outros fatores psicossociais e físicos podem desempenhar um papel, mas veem kupenga como um problema social e cultural.
Isso significa que os curandeiros tradicionais são essenciais para gerenciar a doença mental. Argumento que o sistema de saúde pública, que ainda valoriza a biomedicina ocidental sobre outras abordagens, precisa levar o papel dos curandeiros tradicionais mais a sério e trabalhar para ajudar os pacientes de forma holística, de um modo que os pacientes valorizem e reconheçam.
Curandeiros Tradicionais em Ação
Devo destacar que as pessoas no distrito de Rushinga também consultam psiquiatras, psicólogos e médicos. Mas muitos fazem isso em conjunto com a orientação, o conselho e as intervenções oferecidas pelos curandeiros tradicionais.
Embora as interações individuais variem, a abordagem dos curandeiros segue um padrão geral.
Primeiramente, os curandeiros identificam as causas do kupenga e sugerem métodos de cura. Esses métodos diferem de pessoa para pessoa, mesmo que os desafios pareçam os mesmos. Eles incluem a exorcização de maus espíritos (mweya yakaipa ou mamhepo), feitiçaria e bruxaria, induzindo vômito (kurutsisa), e o uso de ervas espiritualizadas (preparadas ritualmente) e não espiritualizadas.
Essas ervas são ingeridas de várias formas: via incisões na pele, fumar, inalar, vaporizar, aplicar gorduras animais e realizar rituais de cura tradicionais (bira/mizva).
O Estudo
Rushinga é um distrito na província de Mashonaland Central, lar de cerca de 77.000 pessoas. Meu estudo focou em pessoas vivendo em Katevera, uma área rural no distrito. Falei com curandeiros tradicionais, curandeiros religiosos, pessoas tratadas para doenças mentais e consideradas curadas, e parentes de doentes mentais.
Os korekore não veem a doença mental como residindo apenas no corpo humano, mas também fora dele, nos ambientes sociais e culturais. Acredita-se que o corpo humano absorve e expele várias influências espirituais e ancestrais. Por isso, a maioria dos tratamentos busca eliminar coisas ruins e tornar o corpo mais resistente a espíritos malignos, feitiçaria e bruxaria.
Os entrevistados compartilharam experiências sobre doenças mentais. Um deles, Jada, explicou o que causou sua doença:
Eu vi dois pequenos “duendes” (zvidhoma) vindo me atacar. Isso foi a última coisa que me lembro. Depois, me disseram que fui levado ao Hospital Chimhanda. O curandeiro tradicional me explicou que fui enfeitiçado por zvidhoma enviados por um familiar ciumento. Alguém em nossa família tem duendes para ganhar dinheiro e quer poder político. Eles causam doenças mentais e sugam sangue para fortalecer seus negócios ou poder político.
Jada consultou um curandeiro tradicional à noite para evitar julgamentos públicos – ele não queria ser criticado por colegas por recorrer a n’anga. Ele se recuperou totalmente, voltou ao trabalho e até foi promovido. Ele ficou muito satisfeito com os métodos do curandeiro.
Muitas pessoas afirmaram que os métodos tradicionais eram eficazes no tratamento de doenças mentais. Os n’anga entrevistados, por sua vez, disseram oferecer cura duradoura, pois abordam as causas profundas das doenças mentais.
Crenças Fortes
Fica claro que o povo korekore no distrito de Rushinga não vacilou em suas crenças e formas de tratar doenças mentais, apesar das atitudes coloniais que ainda persistem em hospitais, clínicas e escolas, onde apenas o conhecimento ocidental é valorizado. As pessoas relataram que enfermeiros e psiquiatras depreciam abertamente os curandeiros tradicionais.
Os profissionais de saúde pública precisam reconhecer que fatores sociais e culturais podem causar sofrimento mental e que, em alguns casos, a cura tradicional pode complementar seu trabalho ou ser uma maneira melhor de tratar um paciente específico.
Recomendo que as escolas no distrito ensinem sobre a importância das compreensões locais sobre doenças mentais. Os livros didáticos também poderiam incluir conteúdos sobre cura tradicional junto com informações sobre tratamentos biomédicos.
Maja Jakarasi, doutoranda, Departamento de Antropologia Cultural, University of the Western Cape
Este artigo é republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
